Archive for 09/12/13

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg989W_SXgMt1p-Ueqe0b3aO54-4J7QM3IdbxBB7lw_NLX_WKvyHUfw12t60IA9B3AqpKOKv9Vb4vaH9KimQbnvlLLg2Gkf00li6JVg3p_7Z6wjjS6bvLUXxw19-miBdZLSV-A2xA2S6F0/s1600/dukun.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg989W_SXgMt1p-Ueqe0b3aO54-4J7QM3IdbxBB7lw_NLX_WKvyHUfw12t60IA9B3AqpKOKv9Vb4vaH9KimQbnvlLLg2Gkf00li6JVg3p_7Z6wjjS6bvLUXxw19-miBdZLSV-A2xA2S6F0/s200/dukun.jpg" width="200" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://lankisau.blogspot.com/2013/09/perdukunan.html">Perdukunan</a> - Perdukunan, ramalan nasib, dan sejenisnya telah tegas diharamkan oleh 
Islam dengan larangan yang keras. Sisi keharamannya terkait dengan 
banyak hal, di antaranya: Apa yang akan terjadi itu hanya diketahui oleh
 Allah Subhanahu wa ta'ala. Maka seseorang yang meramal berarti ia telah mensejajarkan dirinya dengan Allah Subhanahu wa ta'ala dalam hal ini. Ini merupakan kesyirikan, membuat sekutu (tandingan) bagi Allah Subhanahu wa ta'ala.
 Atau; Meminta bantuan kepada jin atau setan. Ini banyak terkait dengan 
praktik perdukunan dan sihir semacam santet atau sejenisnya.
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div>

Praktik sihir, ramal, dan perdukunan sendiri telah dikenal di masyarakat
 Arab dengan beberapa istilah. Para dukun dan peramal itu terkadang 
disebut: 
 
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=4121910977345203919" name="more"></a></div>
</div>
<div style="text-align: justify;">



1. Kahin 



Al-Baghawi rahimahullah mengatakan bahwa Al-Kahin adalah 
seseorang yang mengabarkan sesuatu yang akan terjadi di masa yang akan 
datang. Ada pula yang mengatakan, al-kahin adalah yang mengabarkan apa 
yang tersembunyi dalam qalbu. 



  
2. ‘Arraf 



Al-Baghawi rahimahullah mengatakan bahwa ia adalah orang yang 
mengaku-ngaku mengetahui urusan-urusan tertentu melalui cara-cara 
tertentu, yang darinya ia mengaku mengetahui tempat barang yang dicuri 
atau hilang. 



  
3. Rammal 



Raml dalam bahasa Arab berarti pasir yang lembut. Rammal adalah seorang 
tukang ramal yang menggaris-garis di pasir untuk meramal sesuatu. Ilmu 
ini telah dikenal di masyarakat Arab dengan sebutan ilmu raml. 



  
4. Munajjim, ahli ilmu nujum 



Nujum artinya bintang-bintang. Akhir-akhir ini populer dengan nama 
astrologi (ilmu perbintangan) yang dipakai untuk meramal nasib. 



  
5. Sahir, tukang sihir 



Ini lebih jahat dari yang sebelumnya, karena dia tidak hanya terkait 
dengan ramalan bahkan dengan ilmu sihir yang identik dengan kejahatan. 



Dan masih ada lagi tentunya istilah lain. Namun hakikatnya semuanya 
bermuara pada satu titik kesamaan yaitu meramal, mengaku mengetahui 
perkara ghaib (sesuatu yang belum diketahui) yang akan datang, baik itu 
terkait dengan nasib seseorang, suatu peristiwa, mujur dan celaka, atau 
sejenisnya. Perbedaannya hanyalah dalam penggunaan alat yang dipakai 
untuk meramal. Ada yang memakai kerikil, bintang, atau yang lain. Oleh 
karenanya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan: “Al-‘Arraf,
 adalah sebutan bagi kahin, munajjim, dan rammaal, serta yang sejenis 
dengan mereka, yang berbicara dalam hal mengetahui perkara-perkara 
semacam itu dengan cara-cara semacam ini.” (dinukil dari Kitabut Tauhid) 



Dengan demikian, apapun nama dan julukannya, baik disebut dukun, tukang 
sihir, paranormal, ‘orang pintar’, ‘orang tua’, spiritualis, ahli 
metafisika, atau bahkan mencatut nama kyai dan gurutta (sebutan untuk 
tokoh agama di Sulawesi Selatan), atau nama-nama lain, jika dia bicara 
dalam hal ramal-meramal dengan cara-cara semacam di atas maka itu 
hukumnya sama: haram dan syirik, menyekutukan Allah Subhanahu wa ta'ala. 



Demikian pula istilah-istilah ilmu yang mereka gunakan, baik disebut 
horoskop, zodiak, astrologi, ilmu nujum, ilmu spiritual, metafisika, 
supranatural, ilmu hitam, ilmu putih, sihir, hipnotis dan ilmu sugesti, 
feng shui, geomanci, berkedok pengobatan alternatif atau bahkan 
pengobatan Islami, serta apapun namanya, maka hukumnya juga sama, haram. 



Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah mengatakan saat menjelaskan sebuah hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
إِذَا قَضَى اللهُ الْأَمْرَ فِي 
السَّمَاءِ ضَرَبَتِ الْمَلَائِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خضَعَانًا لِقَوْلِهِ 
كَأَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ فَإِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ 
قَالُوا: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ قَالُوا لِلَّذِي قَالَ: الْحَقَّ وَهُوَ
 الْعَلِيُّ الْكَبِيْرُ. فَيَسْمَعُهَا مُسْتَرِقُ السَّمْعَ وَمُسْتَرِقُ
 السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضَهُ فَوْقَ بَعْضٍ –وَوَصَفَ سُفْيَانُ بِكَفِّهِ 
فَحَرَّفَهَا وَبَدَّدَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ- فَيَسْمَعُ الْكَلِمَةَ 
فَيُلْقِيهَا إِلَى مَنْ تَحْتَهُ ثُمَّ يُلْقِيهَا الْآخَرُ إِلَى مَنْ 
تَحْتَهُ حَتَّى يُلْقِيهَا عَلَى لِسَانِ السَّاحِرِ أَوِ الْكَاهِنِ 
فَرُبَّمَا أَدْرَكَ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا وَرُبَّمَا 
أَلْقَاهَا قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ فَيَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كِذْبَةٍ 
فَيُقَالُ: أَلَيْسَ قَدْ قَالَ لَنَا يَوْمَ كَذَا وَكَذا كَذَا وَكَذَا؟ 
فَيُصَدَّقُ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِي سُمِعَ مِنَ السَّمَاءِ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

Apabila Allah memutuskan sebuah urusan di langit, tertunduklah 
seluruh malaikat karena takutnya terhadap firman Allah Subhanahu wa 
ta'ala seakan-akan suara rantai tergerus di atas batu. Tatkala tersadar,
 mereka berkata: “Apa yang telah difirmankan oleh Rabb kalian?” Mereka 
menjawab: “Kebenaran, dan dia Maha Tinggi lagi Maha Besar.” Lalu berita 
tersebut dicuri oleh para pencuri pendengaran (setan). Demikian sebagian
 mereka di atas sebagian yang lain –Sufyan menggambarkan tumpang 
tindihnya mereka dengan telapak tangan beliau lalu menjarakkan antara 
jari jemarinya–. (Pencuri berita) itu mendengar kalimat yang 
disampaikan, lalu menyampaikannya kepada yang di bawahnya. Yang di 
bawahnya menyampaikannya kepada yang di bawahnya lagi, sampai dia 
menyampaikannya ke lisan tukang sihir atau dukun. Terkadang mereka 
dijumpai oleh bintang pelempar sebelum dia menyampaikannya, namun 
terkadang dia bisa menyampaikan berita tersebut sebelum dijumpai oleh 
bintang tersebut. Dia menyisipkan seratus kedustaan bersama satu berita 
yang benar itu. Kemudian petuah dukun yang salah dikomentari: “Bukankah 
dia telah mengatakan demikian pada hari demikian?” Dia dibenarkan dengan
 kalimat yang didengarnya dari langit itu.” (HR. Al-Bukhari no. 4522 dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu anhu) 



Pada (hadits ini) terdapat keterangan tentang batilnya sihir dan 
perdukunan, bahwa keduanya sumbernya sama yaitu mengambil dari setan. 
Oleh karena itu, sihir tidak boleh diterima, demikian pula berita tukang
 sihir. Juga dukun dan berita dukun. Karena sumbernya batil. Disebutkan 
dalam hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ أَتَى كَاهِناً أَوْ عَرَّافًا لمَ ْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ يَوْماً</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa mendatangi dukun atau peramal maka tidak diterima shalatnya 40 hari.” 



Dalam hadits yang lain: 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَالْحَسَنِ 
عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَتَى 
كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا 
أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. مسند أحمد 
(رقم الحديث:9171)</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

Dari sahabat Abu Hurairah dan Al Hasan, dari Nabi shallallahu ‘alaihi
 wa sallam, beliau bersabda, ”Siapa yang mendatangi tukang ramal atau 
dukun kemudian membenarkan ucapan mereka, sungguh ia telah kafir 
terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wa 
sallam.” (HR. Imam yang Empat, yaitu Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, dan Ibnu Majah] dan Al Hakim). 



Dalam hadits ini terdapat keterangan batilnya sihir atau dukun, larangan
 membenarkan tukang sihir atau dukun, atau mendatangi mereka. Akan 
tetapi di masa ini, para tukang sihir dan dukun muncul dengan julukan 
tabib atau ahli pengobatan. Mereka membuka tempat-tempat praktik serta 
mengobati orang-orang dengan sihir dan perdukunan. Namun mereka tidak 
mengatakan: “Ini sihir, ini perdukunan.” Mereka tampakkan kepada manusia
 bahwa mereka mengobati dengan cara yang mubah, serta menyebut nama 
Allah di depan orang-orang. Bahkan terkadang membaca sebagian ayat 
Al-Qur’an untuk mengelabui manusia, tapi dengan sembunyi mengatakan 
kepada orang yang sakit, “Sembelihlah kambing dengan sifat demikian dan
 demikian, tapi jangan kamu makan (dagingnya), ambillah darahnya”, 
“Lakukan demikian dan demikian”, atau mengatakan “Sembelihlah ayam 
jantan atau ayam betina” ia sebutkan sifat-sifatnya dan mewanti-wanti 
“Tapi jangan menyebut nama Allah”. Atau menanyakan nama ibu atau ayahnya
 (pasien), mengambil baju atau topinya (si sakit) untuk dia tanyakan 
kepada setan pembantunya, karena setan juga saling memberi informasi. 
Setelah itu ia mengatakan: “Yang menyihir kamu itu adalah fulan”, 
padahal dia juga dusta. Maka wajib bagi muslimin untuk berhati-hati. 
(I’anatul Mustafid) 



  
Ciri-ciri Dukun atau Penyihir 


 
Berikut ini beberapa ciri dukun, sehingga dengan mengetahui ciri-ciri 
tersebut, hendaknya kita berhati-hati bila kita dapati ciri-ciri 
tersebut ada pada seseorang walaupun dia mengaku hanya sebagai tukang 
pijat bahkan kyai. Di antara ciri tersebut: 

</div>
<ul style="text-align: justify;">
<li>Bertanya kepada yang sakit tentang namanya, nama ibunya, atau semacamnya.</li>
<li>Meminta bekas-bekas si sakit baik pakaian, sorban, sapu tangan, 
kaos, celana, atau sejenisnya dari sesuatu yang biasa dipakai si sakit. 
Atau bisa juga meminta fotonya.</li>
<li>Terkadang meminta hewan dengan sifat tertentu untuk disembelih tanpa menyebut nama Allah Subhanahu wa ta'ala,
 atau dalam rangka diambil darahnya untuk kemudian dilumurkan pada 
tempat yang sakit pada pasiennya, atau untuk dibuang di tempat kosong.</li>
<li>Menulis jampi-jampi dan mantra-mantra yang memuat/berisi kesyirikan.</li>
<li>Membaca mantra atau jampi-jampi yang tidak jelas.</li>
<li>Memberikan kepada si sakit kain, kertas, atau sejenisnya, dan 
bergariskan kotak. Di dalamnya terdapat pula huruf-huruf dan 
nomor-nomor.</li>
<li>Memerintahkan si sakit untuk menjauh dari manusia beberapa saat 
tertentu di sebuah tempat yang gelap yang tidak dimasuki sinar matahari.</li>
<li>Meminta si sakit untuk tidak menyentuh air sebatas waktu tertentu, biasanya selama 40 hari.</li>
<li>Memberikan kepada si sakit sesuatu untuk ditanam dalam tanah.</li>
<li>Memberikan kepada si sakit sesuatu untuk dibakar dan mengasapi dirinya dengannya.</li>
<li>Terkadang mengabarkan kepada si sakit tentang namanya, asal 
daerahnya, dan problem yang menyebabkan dia datang, padahal belum 
diberitahu oleh si sakit.</li>
<li>Menuliskan untuk si sakit huruf-huruf yang terputus-putus baik di 
kertas atau mangkok putih, lalu menyuruh si sakit untuk meleburnya 
dengan air lantas meminumnya.</li>
<li>Terkadang menampakkan suatu penghinaan kepada agama misal menyobek 
tulisan-tulisan ayat Al-Qur’an atau menggunakannya pada sesuatu yang 
najis, baik berupa menuliskan ayat-ayat dengan najis atau melumurinya 
dengan benda-benda najis seperti darah haid, sebagai persembahan yang 
diberikan oleh tukang sihir agar dilayani setan-setan.</li>
<li>Mayoritas waktunya untuk menyendiri dan menjauh dari orang-orang, 
karena dia lebih sering bersepi bersama setannya yang membantunya dalam 
praktik perdukunan. (Kaifa Tatakhallas minas Sihr)</li>
<li>Menggariskan sesuatu di atas pasir</li>
<li>Membaca telapak tangan atau cangkir.</li>
<li>Menuliskan untuk orang sakit huruf-huruf yang terpisah-pisah pada 
bejana atau piring porselen atau sepotong kayu menggunakan alat 
tertentu dengan benda yang bisa dilarutkan atau za’faran; dan 
memerintahkan kepada orang yang datang kepadanya untuk melarutkannya 
dan meminumkannya kepada orang yang dimaksudkan.</li>
<li>Memberikan kepada orang yang sakit selembar kain berbentuk segitiga 
 atau segiempat yang dibungkus di dalam kulit, atau dalam potongan 
logam, yang berisi permintaan tolong yang bersifat syirik, angka-angka 
serta huruf-huruf yang besar maupun kecil kemudian diperintahkan untuk 
 dikalungkan di leher atau di lengan atau meletakannya di bawah bantal.</li>
<li>Memberikan kepada orang yang datang kepadanya – baik orang yang 
sakit atau yang lainnya – air yang didalamnya terdapat 
lembaran-lembaran yang bertuliskan rajah-rajah dan permintaan tolong 
kepada setan; dan memerintahkannya untuk mandi dengan air tersebut di 
tempat yang sudah tak berpenghuni atau di kuburan yang sudah tak 
dikunjungi manusia.</li>
<li>Menyuruh untuk mengenakan pakaian yang dipenuhi oleh rajah-rajah dan simbol-simbol pada hari-hari tertentu.</li>
<li>Memerintahkan membawa kulit serigala atau gigi-giginya atau mengikat ikatan-ikatan hitam di mobilnya.</li>
<li>Memberikan sesuatu yang aneh seperti telor yang ditulisi 
rajah-rajah; atau gembok yang dibungkus dengan kulit atau 
rajah-rajahan.</li>
<li>Kadang dukun memberikan cincin yang diukiri rajahan.</li>
<li>Melemparkan kerang ke secarik kain atau kulit binatang buas, atau melemparkan dengan biji kapulaga atau biji kurma.</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">

Ini hanyalah sekadar beberapa ciri dan bukan terbatas pada ini saja.
 Dengannya, seseorang dapat mengetahui bahwa orang tersebut adalah dukun
 atau penyihir, apapun nama dan julukannya walaupun terkadang berbalut 
label-label keagamaan semacam kyai atau ustadz. 



  
Larangan Mendatangi Dukun 



Bila kita telah mendengar tentang seseorang yang memiliki ciri-ciri 
sebagaimana dijelaskan di atas, janganlah kita mendatanginya. Hal itu 
sangat dilarang dalam agama Islam. Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan menjelaskan: 



Dalam Shahih Muslim disebutkan: 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ أَتَى كَاهِناً أَوْ عَرَّافًا لمَ ْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ يَوْماً</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa mendatangi dukun maka tidak akan diterima shalatnya selama 40 hari.” 



Hukum ini sebagai akibat dari hanya mendatangi dukun saja. Karena 
(sekadar) mendatanginya sudah merupakan kejahatan dan perbuatan haram, 
walaupun ia tidak memercayai dukun tersebut. Oleh karenanya, ketika 
sahabat Mu’awiyah Ibnul Hakam radhiyallahu 'anhu bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam perihal dukun beliau menjawab: ‘Jangan kamu datangi dia.’ Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam
 melarangnya walaupun sekadar mendatanginya. Jadi hadits ini menunjukkan
 tentang haramnya mendatangi dukun walaupun tidak memercayainya, 
walaupun yang datang mengatakan: ‘Kedatangan saya hanya sekadar ingin tahu’. Ini tidak boleh. 



“Tidak diterima shalatnya selama empat puluh hari” dalam sebuah riwayat “40 hari 40 malam.” 



Ini menunjukkan beratnya hukuman bagi yang mendatangi dukun, di mana shalatnya tidak diterima di sisi Allah Subhanahu wa ta'ala, tidak ada pahalanya di sisi Allah Subhanahu wa ta'ala,
 walaupun ia tidak diperintahkan untuk mengulangi shalatnya, karena 
secara lahiriah ia telah melakukan shalat. Akan tetapi, antara dia 
dengan Allah Subhanahu wa ta'ala, dia tidak mendapatkan pahala dari shalatnya karena tidak Allah Subhanahu wa ta'ala
 terima. Ini adalah ancaman keras yang menunjukkan haramnya mendatangi 
dukun, sekadar mendatangi walaupun tidak memercayai. Adapun bila 
memercayainya maka hadits-hadits yang akan dijelaskan berikut telah 
menunjukkan ancaman yang keras, kita berlindung kepada Allah Subhanahu wa ta'ala. 



Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa beliau n bersabda: 

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ أَتَى كَاهِناً أَوْ عَرَّافاً فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ </div>
<div style="text-align: justify;">



“Barangsiapa mendatangi dukun atau peramal lalu memercayai apa yang 
dia katakan maka dia telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada 
Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam.” 



Dalam hadits ini ada dua masalah: 



Masalah pertama: mendatangi dukun. 



Masalah kedua: memercayainya pada apa yang ia beritakan dari 
perdukunannya. Hukumnya ia telah dianggap kafir terhadap apa yang Allah 
turunkan kepada Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Karena tidak akan bersatu antara membenarkan apa yang diturunkan kepada Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam
 dengan membenarkan berita dukun yang itu adalah pekerjaan setan. Dua 
hal yang tidak mungkin bersatu, memercayai Al-Qur’an dan memercayai 
dukun. 



Yang nampak dari hadits itu bahwa ia telah keluar dari Islam. 



Dari riwayat dari Al-Imam Ahmad rahimahullah ada dua pemahaman 
dalam hal kekafiran semacam ini. Satu riwayat, bahwa maksudnya kekafiran
 besar yang mengeluarkan dari agama. Riwayat yang lain: kekafiran kecil,
 di bawah kekafiran tadi. 



Ada pendapat ketiga: tawaqquf, yakni kita baca hadits sebagaimana 
datangnya tanpa menafsirkan serta mengatakan kafir besar atau kecil. 
Kita katakan seperti kata Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan cukup. 



Tapi yang kuat –wallahu a’lam– adalah pendapat yang pertama, 
bahwa itu adalah kekafiran yang mengeluarkan dari agama. Karena tidak 
akan bersatu antara iman kepada Al-Qur’an dengan iman kepada perdukunan.
 Karena Allah azza wa jalla telah mengharamkan perdukunan, dan 
memberitakan bahwa itu adalah perbuatan setan, maka orang yang 
memercayai dan membenarkan berarti telah kafir dengan kekafiran besar. 
Inilah yang nampak dari hadits. (I’anatul Mustafid) 



Demikian penjelasan beliau tentang mendatangi dukun. Adapun tentang 
bertanya-tanya atau konsultasi dengan para dukun, telah dijelaskan dalam
 rubrik Manhaji secara lebih detail. 



Ada satu hal yang perlu lebih kita sadari, yaitu kecanggihan teknologi 
yang ada ternyata digunakan para dukun untuk mencari mangsa. Sehingga 
tidak mesti seseorang datang ke tempat praktik dukun tersebut, tapi 
justru dukunnya yang mendatangi seseorang melalui radio, televisi, 
internet, atau SMS. Dengan itu, bertanya kepada dukun jalannya semakin 
dipermudah. Cukup dengan ketik: ”reg spasi ….” selanjutnya 
mengirimkannya ke nomor tertentu melalui ponsel, seseorang sudah bisa 
mendapatkan layanan perdukunan. Bahkan, sampai-sampai ada sebuah stasiun
 televisi yang membuat program khusus untuk menayangkan kompetisi di 
antara dukun/ tukang sihir. 



Subhanallah, cobaan nyata semakin berat. Kaum muslimin mesti menyadari 
hal ini. Jangan sampai kecanggihan teknologi ini membuat kita semakin 
jauh dari ajaran agama. Justru seharusnya kita gunakan kemajuan 
teknologi ini untuk membantu kita agar semakin taat kepada Allah 



Semoga kaum muslimin menerima dan memahaminya dengan baik sehingga 
menyadari akan bahaya perdukunan, untuk kemudian kaum muslimin pun 
bersatu dalam memerangi perdukunan.(1) 



Kepada siapakah anda berobat? 



  
Setiap Penyakit Pasti Ada Obatnya 



Satu hal yang dapat memotivasi kita untuk terus berusaha mencari 
kesembuhan adalah jaminan dari Allah Ta’ala bahwa seluruh jenis penyakit
 yang menimpa seorang hamba pasti ada obatnya. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, ”Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit, melainkan akan menurunkan pula obat untuk penyakit tersebut”
 (HR. Bukhari). Hadits ini menunjukkan bahwa seluruh jenis penyakit, 
memiliki obat yang dapat digunakan untuk mencegah, menyembuhkan, atau 
untuk meringankan penyakit tersebut. Hadits ini juga mengandung dorongan
 untuk mempelajari pengobatan penyakit-penyakit badan sebagaimana kita 
juga mempelajari obat untuk penyakit-penyakit hati. Karena Allah telah 
menjelaskan kepada kita bahwa seluruh penyakit memiliki obat, maka 
hendaknya kita berusaha mempelajarinya dan kemudian mempraktekkannya. 
(Lihat Bahjatul Quluubil Abraar hal. 174-175, Syaikh Abdurrahman 
As-Sa’di) 



Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, ”Untuk 
setiap penyakit ada obatnya. Apabila obat tersebut sesuai dengan 
penyakitnya, penyakit tersebut akan sembuh dengan seizin Allah Ta’ala” 
(HR. Muslim). Maksud hadits tersebut adalah, apabila seseorang diberi 
obat yang sesuai dengan penyakit yang dideritanya, dan waktunya sesuai 
dengan yang ditentukan oleh Allah, maka dengan seizin-Nya orang sakit 
tersebut akan sembuh. Dan Allah Ta’ala akan mengajarkan pengobatan 
tersebut kepada siapa saja yang Dia kehendaki sebagaimana sabda 
Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, ”Sesungguhnya Allah 
tidak menurunkan penyakit kecuali menurunkan pula obatnya. Ada yang 
tahu, ada juga yang tidak tahu” (HR. Ahmad. Dinilai shahih oleh Syaikh 
Albani dalam Silsilah Ash-Shahihah). 



  
Berobat = Mengambil Sebab 



Berobat sangat erat kaitannya dengan hukum mengambil sebab. Maksud 
mengambil sebab adalah seseorang melakukan suatu usaha/sarana (“sebab”)
 untuk dapat meraih apa yang dia inginkan. Misalnya seseorang mengambil 
sebab berupa belajar agar dapat meraih prestasi akademik. Demikian pula,
 seseorang “mengambil sebab” berupa berobat agar dapat meraih kesembuhan
 dari penyakitnya. 



Di antara ketentuan yang telah dijelaskan oleh para ulama berkaitan 
dengan hukum-hukum dalam mengambil sebab adalah bahwa sebab (sarana) 
yang ditempuh tidak boleh menggunakan sarana yang haram, apalagi sampai 
menjerumuskan ke dalam kesyirikan, meskipun metode pengobatan tersebut 
terbukti menyembuhkan berdasarkan pengalaman atau penelitian ilmiah. 
Selain itu, ketika mengambil sebab tersebut, hatinya harus senantiasa 
bertawakkal kepada Allah Ta’ala dan senantiasa memohon pertolongan 
kepada Allah demi berpengaruhnya sebab tersebut. Hatinya tidak bersandar
 kepada sebab sehingga dirinya pun merasa aman setelah mengambil sebab 
tersebut. Seseorang yang berobat, setelah dia berusaha maksimal mencari 
pengobatan yang diizinkan oleh syari’at, maka dia bersandar/bertawakkal 
kepada Allah Ta’ala, bukan kepada dokter yang merawatnya –betapa pun 
hebatnya dokter tersebut- dan bukan pula kepada obat yang diminumnya 
–betapa pun berkhasiatnya obat tersebut-. Hal ini karena seseorang harus
 memiliki keyakinan bahwa betapa pun hebatnya sebuah sebab (obat atau 
semacamnya), namun hal itu tetap berada di bawah takdir Allah Ta’ala 



Perincian  kaidahnyanya sebagai berikut(2): 



  
Hukum mengambil sebab 



Keberhasilan untuk mencapai apa yang diharapkan semua tergantung pada 
sebab. Seseorang akan bisa meraih apa yang dia inginkan jika dia 
menggunakan sebab-sebab yang bisa mengantarkan ke arah sana. Sebaliknya,
 jika orang tidak menggunakan sebab tersebut maka sangat sulit untuk 
bisa mendapatkan apa yang dia cita-citakan. Dengan takdir Allah, setiap 
kejadian telah ditetapkan sebabnya. Orang sakit ingin sembuh, Allah 
takdirkan sebabnya dengan berobat. Orang bodoh ingin jadi pintar, Allah 
takdirkan sebabnya dengan belajar, dst. Namun di sana ada beberapa cara 
penggunaan sebab yang melanggar syariat. Ada yang hukumnya makruh, 
haram, bahkan sampai pada tingkat kesyirikan. Berikut adalah rinciannya: 



Ada 2 kriteria yang harus terpenuhi dalam pengambilan sebab, yaitu: 

• kriteria zhahir, yaitu kriteria yang terkait dengan sebab yang digunakan, 

• kriteria batin, yaitu kriteria yang terkait dengan orang yang menggunakan sebab. 



  
Kriteria zhahir dalam mengambil sebab 



Suatu sebab bisa dianggap telah memenuhi kriteria zhahir jika terpenuhi salah satu di antara dua syarat: 

  
Pertama, masuk akal dan terbukti secara empirik. 
Artinya sebab tersebut merupakan bagian dari hasil pengalaman dan 
penelitian ilmiah yang menyatakan bahwa sesuatu tersebut merupakan sebab
 munculnya sesuatu yang lain. 

Misalnya: makan adalah sebab kenyang, belajar merupakan sebab bisa 
mendapatkan ilmu, bekerja merupakan sebab untuk mendapatkan penghasilan,
 dst. 

  
Kedua, sesuai dengan syari’at (sebab syar’i). Artinya Allah tetapkan sebab tersebut melalui wahyu yang disampaikan kepada Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam.
 Atau dengan kata lain, sebab syar’i adalah sebab yang ditetapkan 
berdasarkan dalil, baik Al Qur’an maupun As Sunnah, meskipun sebab 
tersebut tidak masuk dalam lingkup penelitian ilmiah. 

Misalnya: 

</div>
<ul style="text-align: justify;">
<li>Ruqyah (membacakan Al Qur’an untuk orang yang sedang sakit) 
merupakan salah satu sebab untuk sembuh. Hal ini sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Ruqyah itu sangat mujarab jika dibacakan pada orang yang terkena penyakit ‘ain dan demam.” (HR. Bukhari).</li>
<li>Sedekah merupakan salah satu sebab kesembuhan. Hal ini berdasarkan hadits, “Obatilah orang-orang yang sakit dengan sedekah.” (HR. Al Baihaqi dan Thabrani, dishahihkan Syaikh Al Albani)</li>
<li>Pandangan mata tajam kepada orang lain karena rasa takjub atau 
dengki bisa menyebabkan orang yang dilihat menjadi sakit. Keadaan ini 
sering disebut “ ’A-in”. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menyatakan, “‘A-in itu benar adanya” (HR. Al Bukhari)</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">

Perkara-perkara di atas merupakan sebab yang ditetapkan syariat berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
 meskipun secara nalar hal itu tidak masuk akal. Dalam kajian kedokteran
 tidak dibahas hubungan antara bacaan Al Qur’an, sedekah, dan pandangan 
mata dengan penyakit. Dari sisi medis sama sekali tidak bisa diuji dan 
dikaji. Karena masalah ini di luar kajian ilmu medis. Namun hal ini 
ditetapkan sebagai sebab berdasarkan dalil dan bukan berdasarkan 
penelitian ilmiyah. Berbeda dengan obat-obatan dokter, meskipun 
obat-obatan ini tidak ada dalam dalil, namun pengobatan ini telah 
terbukti ilmiyah secara medis. 



Keluar dari persyaratan ini berarti sebab tersebut tidak memiliki 
hubungan sebab akibat dengan kejadian tertentu. Sementara terdapat 
kaidah: “Barangsiapa yang menggunakan suatu sebab sementara sebab itu
 tidak memenuhi dua persyaratan di atas maka dia telah melakukan syirik 
(kecil).” Dikatakan sebagai perbuatan syirik karena orang yang 
melakukan perbuatan itu berarti telah berdusta atas nama Allah dalam 
masalah taqdir dan syari’at. Artinya orang tersebut meyakini bahwa Allah
 mentaqdirkan suatu sebab padahal Allah sama sekali tidak menjadikannya 
sebagi sebab. 



Oleh karena itu, jika ada seseorang yang mengklaim bahwasanya benda A 
atau cara A bisa digunakan sebagai obat atau sarana terapi penyembuhan 
maka untuk bisa diterima pernyataannya harus diuji terlebih dahulu 
dengan dua syarat di atas. Yang pertama kita tentukan, apakah benda atau
 cara tersebut telah terbukti secara ilmiah ataukah tidak? Jika tidak 
terbukti secara ilmiah, maka harus memenuhi persyaratan kedua, apakah 
ada dalil yang menyatakan bahwa benda A atau cara A merupakan obat 
ataukah tidak? Jika tidak ada dalilnya maka benda A atau cara A ini 
tidak memiliki hubungan sebab akibat, dan pelakunya telah terjerumus ke 
dalam syirik kecil. Untuk memudahkan pemahaman, mari kita bawa 
penjelasan di atas pada kasus “Ponari”. 



Sebagian orang meyakini bahwa batu kecil yang dimiliki ponari mampu 
menyembuhkan penyakit. Dalam kasus ini, masyarakat tersebut menganggap 
bahwa batu milik Ponari merupakan sebab sembuhnya penyakit. Namun, 
benarkah anggapan bahwa batu tersebut memiliki hubungan sebab akibat 
dengan penyembuhan penyakit? Jawabannya bisa ditimbang dengan dua 
persyaratan di atas. 



Syarat pertama, bagaimanakah kesimpulan pakar medis 
terhadap batu milik Ponari, apakah bisa dijadikan obat ataukah tidak? 
Jika para pakar medis berkesimpulan bahwa batu tersebut sama sekali 
tidak bisa dijadikan obat karena tidak terbukti secara ilmiah, maka 
syarat pertama gagal terpenuhi. Kemudian kita beralih pada syarat kedua,
 apakah batu Ponari tersebut ada dalilnya dalam Al Qur’an atau Hadits? 
Jika tidak ada maka bisa disimpulkan bahwa batu Ponari tersebut bukanlah
 sebab kesembuhan dan tidak bisa dijadikan obat. Oleh karena itu, jika 
ada orang berkeyakinan bahwa batu Ponari adalah obat berarti dia telah 
terjerumus dalam syirik karena dia telah menganggap Allah menakdirkannya
 sebagai obat padahal bukan obat. 



Dengan memahami kaidah dan teori ini, kita bisa mendapatkan jawaban dari
 setiap masalah yang tersebar di masyarakat terutama yang terkait dengan
 pengobatan Alternatif. Kasus pengobatan terapi CERAGEM, BATU GIOK, 
BIOENERGI, senam YOGA, TENAGA DALAM, JIMAT, sampai pada kasus rebutan 
tahi KEBO BULE, semuanya bisa dijawab dengan kaidah ini. Intinya segala 
sesuatu yang dianggap sebagai obat, bisa dijadikan sebagai obat jika 
terpenuhi persyaratan hubungan sebab akibat, yaitu dua syarat di atas. 



  
Catatan: 

1. Jika ada orang yang menggunakan sebab yang sesuai kriteria pertama 
namun sebab itu adalah sebab yang haram maka dinilai sebagai kemaksiatan
 dan bukan kesyirikan. Misalnya, untuk lulus ujian dengan nilai baik 
seseorang mengambil sebab dengan menipu atau mencontek. 

2. Telah dijelaskan bahwa orang yang mengambil sebab namun tidak 
terpenuhi kriteria pertama maka dia terjerumus ke dalam syirik kecil. 
Namun keadaan ini bisa menjadi syirik besar yang menyebabkan pelakunya 
jadi kafir jika pelakunya melakukan dua hal: 

</div>
<ul style="text-align: justify;">
<li>Dia meyakini bahwa kejadian hubungan sebab-akibat tersebut keluar 
dari taqdir Allah. Patut dibedakan bahwa yang dinilai sebagai syirik 
kecil adalah jika orang yang menggunakan sebab yang tidak memenuhi dua 
kriteria di atas masih meyakini bahwa sebab tersebut berpengaruh dengan 
taqdir Allah. Namun jika diyakini bahwa sebab tersebut berpengaruh di 
luar taqdir Allah maka hukumnya menjadi syirik besar. Misalnya, orang 
yang berobat dengan batu “Ponari”. Jika dia meyakini bahwa batu tersebut
 bisa menyembuhkan dengan taqdir Allah maka hukumnya syirik kecil. Namun
 jika diyakini bahwa batu tersebut bisa menyembuhkan dengan sendirinya 
di luar taqdir Allah maka hukumnya syirik besar. Hal ini perlu untuk 
ditegaskan mengingat adanya sebagian orang yang beranggapan bahwa selama
 orang itu masih meyakini kalau yang mentaqdirkan pengaruh sebab itu 
adalah Allah maka tidak dinilai kesyirikan.</li>
<li>Ketika menggunakan sebab tersebut, orangnya harus melakukan ritual 
tertentu terhadap benda itu agar dia bisa berpengaruh maka dia 
terjerumus ke dalam syirik besar yang dapat menyebabkan pelakunya keluar
 dari islam. Meskipun ritual tersebut dibalut dengan kedok ajaran islam,
 seperti puasa ngebleng, puasa tiga hari tanpa berbuka, dzikir-dzikir 
yang tidak ada tuntunannya dalam syariat, shalat ratusan rakaat, dan 
yang semacamnya. Karena pada hakekatnya orang tersebut telah menyerahkan
 peribadatan kepada selain Allah. Dia melakukan ritual-ritual yang 
dibuat mirip dengan ajaran islam tersebut tujuannya bukan untuk Allah 
tetapi untuk benda. Kasus ini banyak dijumpai pada orang yang “demen” 
dengan jimat. Orang yang menggunakan jimat untuk kesaktian, kekebalan, 
atau susuk kecantikan umumnya melakukan ritual-ritual tertentu sebelum 
menggunakannya dengan harapan jimat tersebut bisa berpengaruh.</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">

Kriteria batin ketika mengambil sebab 



Setelah mendapatkan suatu sebab yang dizinkan oleh syariat, yaitu sebab 
yang memenuhi salah satu dari dua syarat kriteria zhahir di atas, 
berikutnya kita diharuskan menata hati dan batin ketika menggunakan 
sebab tersebut. Ada dua hal yang harus dilakukan ketika orang 
menggunakan sebab: 



  
Pertama, hati harus tetap bersandar kepada Allah dan tidak 
bersandar kepada sebab. Maksudnya, ketika menggunakan sebab tersebut 
untuk mencapai apa yang diinginkan, hati harus tetap bertawakkal kepada 
Allah dengan tetap memohon pertolongan kepada-Nya agar sebab tersebut 
bisa memberikan pengaruh. Hatinya tidak boleh condong kepada sebab 
tersebut sehingga pasrah sepenuhnya kepada sebab dan bukan kepada Allah.
 Orang yang hatinya condong dan terlalu bersandar pada sebab maka dia 
terjerumus ke dalam syirik kecil, meskipun dia meyakini bahwa Allah-lah 
yang mentaqdirkan segala sesuatu. 

Misalnya, ada orang berobat ke dokter. Agar tidak melanggar larangan 
dalam aqidah, orang tersebut tetap harus bersandar kepada Allah dan 
tidak boleh pasrah kepada dokter. 

Ada beberapa indikasi yang menunjukkan bahwa seseorang telah bersandar pada sebab, di antaranya: 

</div>
<ul style="text-align: justify;">
<li>Merasa yakin akan keberhasilan dalam melakukan sesuatu setelah 
menggunakan sebab tertentu. Misalnya, merasa yakin bisa sembuh karena 
obat yang diberikan dokter.</li>
<li>Merasa sedih dan kecewa berat terhadap kegagalan padahal dirinya telah melakukan langkah-langkah yang terbaik.</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">
 
Kedua, tetap berkeyakinan bahwa apapun kehebatan sebab tersebut 
semua tergantung pada taqdir Allah. Artinya jika Allah menghendaki sebab
 itu berpengaruh, maka akan menghasilkan akibat. Sebaliknya jika Allah 
menghendaki tidak berpengaruh, maka tidak akan menghasilkan apa-apa. 
Jika ada orang yang berkeyakinan bahwa ada sesuatu yang bisa berpengaruh
 di luar taqdir Allah, maka dia terjerumus ke dalam syirik besar, karena
 dia telah menganggap adanya penguasa taqdir selain Allah.
 
  
Apa perbedaan pelanggaran pada kriteria batin yang pertama dan pelanggaran pada kriteria batin yang kedua?
 
Untuk pelanggaran pada kriteria batin yang pertama orang tersebut masih 
meyakini bahwa Allah-lah yang mentaqdirkan terjadinya sebab akibat. 
Namun dirinya terlalu bersandar kepada sebab dan bukan kepada Allah. 
Pelanggaran ini berdampak pada kasus syirik kecil atau para ulama sering
 mengistilahkan dengan syirik khofi (samar). Sedangkan pelanggaran pada 
kriteria batin yang kedua, orang tersebut meyakini bahwa hubungan 
sebab-akibat tersebut terjadi di luar taqdir Allah. Di antara bentuk 
pelanggaran ini adalah sikap sebagian orang mengingkari mukjizat 
kenabian. Seperti mengingkari kebenaran mukjizat Nabi Ibrahim ‘alaihis 
salam yang selamat ketika dibakar api. Dia menganggap tidak mungkin 
tubuh manusia bisa tahan dari kobaran api yang menyelimutinya. Kemudian 
dia mendustakan kisah Ibrahim ‘alaihis shalatu was salam. Padahal bisa 
jadi hal itu terjadi jika Allah berkehendak.
 
Yang terakhir, perlu kami ingatkan bahwa syirik kecil bukanlah dosa 
kecil. Syirik kecil dosanya lebih besar dibandingkan dosa besar. Besar 
maupun kecil, syirik adalah bentuk kezhaliman yang besar terhadap hak 
Allah. Jika dosa ini dibawa mati sebelum bertaubat maka Allah tidak akan
 mengampuninya. Berbeda dengan dosa besar. Ada kemungkinan Allah 
mengampuninya jika Allah menghendaki.
 
Fenomena pengobatan alternatif
 
Para pembaca yang semoga dirahmati oleh Allah Ta’ala, satu hal yang 
cukup memprihatinkan bagi kita adalah menyebarnya dukun dan tukang sihir
 yang berkedok sebagai tabib yang mampu mengobati berbagai penyakit. Di 
antara mereka banyak juga yang berani memasang iklan di surat kabar dan 
mengklaim dirinya mampu mengetahui hal yang ghaib. Wal ‘iyadhu billah! Di antara contoh praktik-praktik pengobatan yang mereka lakukan misalnya:
 
1. Pengobatan melalui jarak jauh, di mana keluarga pasien cukup 
membawa selembar foto pasien. Setelah itu, si tabib akan mengetahui 
bahwa ia menderita (misalnya) sakit jantung dan gagal ginjal. Oleh si 
tabib, penyakit itu kemudian di-transfer jarak jauh ke binatang 
tertentu, misalnya kambing. Hal ini jelas-jelas termasuk berobat kepada 
dukun, karena apakah hanya melihat foto seseorang kemudian diketahui 
bahwa jantungnya bengkak, ginjalnya tidak berfungsi, dan lain-lain?
 
2. Pengobatan metode lainnya, pasien hanya diminta menyebutkan 
nama, tanggal lahir, dan kalau perlu weton-nya. Bisa hanya dengan 
telepon saja. Setelah itu, si tabib akan mengatakan bahwa pasien 
tersebut memiliki masalah dengan paru-paru atau jantungnya, atau 
masalah-masalah kesehatan lainnya.
 
3. Dukun lainnya hanya meminta pasiennya untuk mengirimkan sehelai
 rambutnya lewat pos. Setelah itu dia akan “menerawang ghaib” untuk 
mendeteksi, me-rituali, dan memberikan sarana ghaib kepada pasiennya.
 
4. Pengobatan dengan “ajian-ajian” yang dapat ditransfer jarak 
jauh atau dengan menggunakan “benda-benda ghaib” tertentu seperti “batu
 ghaib”, “gentong keramat” (cukup dimasukkan air ke dalam gentong 
kemudian airnya diminum), dan lain sebagainya.
 
Praktik perdukunan dan sihir seolah-olah memang tidak dapat dipisahkan. 
Demikian pula pelakunya. Orang yang mengaku sebagai dukun, paranormal, 
atau orang pintar juga melakukan sihir. Dan demikian pula sebaliknya. 
Demikianlah salah satu kerusakan yang sudah tersebar luas di Indonesia 
ini. Semoga Allah Ta’ala melindungi kita semua dari kesyirikan.
 
Bentuk pengobatan syirik lainnya adalah berobat dengan menggunakan 
jimat. Termasuk kerusakan pada masa sekarang ini adalah penggunaan jimat
 untuk mencegah atau mengobati penyakit tertentu. Tidak sungkan-sungkan 
pula pemilik jimat tersebut akan menawarkan jimatnya tersebut di 
koran-koran agar menghasilkan uang. Di antaranya jimat dalam bentuk batu
 “mustika” atau cincin yang dapat mengeluarkan sinar tertentu yang dapat
 menyembuhkan penyakit apa pun bentuknya. Hal ini termasuk kesyirikan 
karena Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, ”Barangsiapa menggantungkan jimat (tamimah), maka dia telah berbuat syirik” (HR. Ahmad. Dinilai shahih oleh Syaikh Albani dalam Silsilah Ash-Shahihah no. 492).
 
  
Pengobatan dengan Sesuatu yang Haram
 
Tidak boleh pula seseorang berobat dengan menggunakan sesuatu yang haram, meskipun tidak sampai derajat syirik. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, ”Sesungguhnya Allah menciptakan penyakit dan obatnya. Maka berobatlah, dan jangan berobat dengan sesuatu yang haram” (HR. Thabrani. Dinilai hasan oleh Syaikh Albani dalam Silsilah Ash-Shahihah no. 1633). Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, ”Sesungguhnya Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian dalam sesuatu yang diharamkan-Nya” (HR. Bukhari). Hadits-hadits ini beserta dalil yang lain semuanya tegas melarang berobat dengan sesuatu yang haram.
 
Misalnya, bentuk pengobatan dengan menggunakan air kencingnya sendiri. 
Air seni yang diminum terutama air seni pertama kali yang dikeluarkan 
pada waktu pagi hari setelah bangun tidur. Pengobatan seperti ini tidak 
boleh dilakukan. Karena air seni adalah najis dan setiap barang najis 
pasti haram, maka air seni termasuk ke dalam larangan ini. Begitu pula 
berobat dengan memakan binatang-binatang yang haram dimakan.
 
Kesyirikan Pada Jimat dan Rajah
 
Negeri ini menyimpan begitu banyak kekayaan, itu patut kita syukuri. 
Sayangnya, banyak kekayaan berupa jimat-jimat tradisional yang justru 
malah menyesatkan pemiliknya. Maklum, masyarakat kita masih banyak yang 
mencampuradukkan antara klenik dan akidah. Jimat lainnya, ada yang 
berupa penglaris dagang dan untuk menambah kesaktian. Jimat yang berupa 
tulisan disebut dengan rajah. Tulisan berikut akan memberikan contoh 
berbagai macam jimat dan rajah, serta membuktikan pula kesyirikan 
benda-benda tersebut.
 
Mengenal Tamimah
 
Tamimah pada asalnya digunakan untuk mencegah ‘ain, yaitu pandangan dari
 mata hasad (dengki). Dengan pandangan yang hasad, seorang anak bisa 
menangis terus menerus, atau lumpuh atau terkena penyakit. Untuk 
melindungi anak kecil dari penyakit ‘ain ini, di masa silam –zaman 
Jahiliyah- digunakanlah tamimah, yang bentuk pluralnya tamaa-im. Ketika 
 Islam datang, tamimah atau jimat semacam ini dihapus (Lihat Fathul 
Majid, 131).
 
Namun tamimah beralih digunakan lebih umum yaitu pada segala sesuatu 
yang digantung untuk mencegah ‘ain atau lainnya, baik berupa gelang, 
kalung, benang, atau ikatan. Ini semua disebut tamimah. Nah, kalau di 
sekitar kita, jimat dan rajah dengan berbagai macam bentuknya dengan 
berbagai macam penggunaan, itulah yang termasuk dalam tamimah.
 
Di sekeliling kita, tamimah dapat berupa keris untuk melindungi rumah 
misalnya, berupa benang pawitra untuk melindungi anak agar tidak terkena
 bahaya, dan berupa tulisan rajah yang dipasang di atas pintu masuk 
warung untuk melariskan dagangan.
 
Berikut contoh-contoh gambar jimat dan rajah yang kami peroleh. Kadang 
jimat ini menjadi sarangnya jin, namun masih disimpan di rumah-rumah 
sebagai benda pusaka dan tujuan lainnya.</div>
<div style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">
Dalil Larangan Jimat dan Rajah
 
Allah Ta’ala berfirman,
 
</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ 
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا 
تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ
 كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ 
رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: "Siapakah yang 
menciptakan langit dan bumi?", niscaya mereka menjawab: "Allah". 
Katakanlah: "Maka terangkanlah kepadaku tentang apa yang kamu seru 
selain Allah, jika Allah hendak mendatangkan kemudharatan kepadaku, 
apakah berhala-berhalamu itu dapat menghilangkan kemudharatan itu, atau 
jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, apakah mereka dapat menahan 
rahmat-Nya?. Katakanlah: "Cukuplah Allah bagiku". Kepada-Nya-lah 
bertawakkal orang-orang yang berserah diri.” (QS. Az Zumar: 38) 



Syaikh ‘Abdurrahman bin Hasan Alu Syaikh rahimahullah 
–penulis Fathul Majid- berkata, “Ayat ini dan semisalnya adalah dalil 
yang menunjukkan tidak bolehnya menggantungkan hati kepada selain Allah 
ketika ingin meraih manfaat atau menolak bahaya. Ketergantungan hati 
kepada selain Allah dalam hal itu termasuk kesyirikan“ (Fathul Majid, 
127-128). 



Jimat dan rajah termasuk yang dimaksudkan dalam ayat yang mulia ini. 
Karena orang yang memakai jimat dan memasang rajah di dinding dan tempat
 lainnya, bermaksud untuk mendatangkan manfaat –seperti dagangannya 
laris atau agar penyakitnya sembuh- atau ingin menolak mudhorot (bahaya)
 –seperti menolak ‘ain (mata dengki) atau menolak wabah penyakit-. 



Dari ‘Imron bin Hushain radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم-
 أَبْصَرَ عَلَى عَضُدِ رَجُلٍ حَلْقَةً أُرَاهُ قَالَ مِنْ صُفْرٍ فَقَالَ
 « وَيْحَكَ مَا هَذِهِ ». قَالَ مِنَ الْوَاهِنَةِ قَالَ « أَمَا إِنَّهَا
 لاَ تَزِيدُكَ إِلاَّ وَهْناً انْبِذْهَا عَنْكَ فَإِنَّكَ لَوْ مِتَّ 
وَهِىَ عَلَيْكَ مَا أَفْلَحْتَ أَبَداً</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melihat di lengan seorang 
pria gelang yang dinampakkan padanya. Pria tersebut berkata bahwa gelang
 itu terbuat dari kuningan. Lalu beliau berkata, “Untuk apa engkau 
memakainya?” Pria tadi menjawab, “(Ini dipasang untuk mencegah dari) 
wahinah (penyakit yang ada di lengan atas). Nabi shallallahu ‘alaihi wa 
sallam lantas bersabda, “Gelang tadi malah membuatmu semakin lemah. 
Buanglah! Seandainya engkau mati dalam keadaan masih mengenakan gelang 
tersebut, engkau tidak akan beruntung selamanya.” (HR. Ahmad 4: 445 dan Ibnu Majah no. 3531). 



Al Hakim mengatakan, “Kebanyakan guru kami berpendapat bahwa Hasan Al 
Bashri mendengar hadits ini langsung dari ‘Imron (Lihat Fathul Majid, 
128). Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz termasuk ulama yang 
menyatakan bahwa sanad hadits ini jayyid, artinya tidak bermasalah 
(Fatawa Nur ‘ala Darb, 1: 383). Ulama lain mengatakan bahwa Al Hasan Al 
Bashri tidak mendengar hadits ini langsung dari ‘Imron, sehingga sanad 
hadits ini inqitho’ (terputus). Inilah pendapat Ibnu Ma’in, Ibnu Abi 
Hatim dan Ahmad. Oleh karenanya, hadits ini lemah, walaupun maknanya 
shahih (Lihat Syarh Kitabit Tauhid, 54). Yang mendho’ifkan hadits ini 
adalah Syaikh Syu’aib Al Arnauth dalam tahqiq Musnad Imam Ahmad dan 
Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Adh Dho’ifah no. 1029. 



Dari ‘Uqbah bin ‘Amir, ia berkata bahwa ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, 

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً فَلاَ أَتَمَّ اللَّهُ لَهُ وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً فَلاَ وَدَعَ اللَّهُ لَهُ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa yang menggantungkan (hati) pada tamimah (jimat), maka 
Allah tidak akan menyelesaikan urusannya. Barangsiapa yang 
menggantungkan (hati) pada kerang (untuk mencegah dari ‘ain, yaitu mata 
hasad atau iri, pen), maka Allah tidak akan memberikan kepadanya jaminan” (HR. Ahmad 4: 154. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini hasan –dilihat dari jalur lain-). 



Dalam riwayat lain disebutkan, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ عَلَّقَ تَمِيمَةً فَقَدْ أَشْرَكَ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa yang menggantungkan tamimah (jimat), maka ia telah berbuat syirik”
 (HR. Ahmad 4: 156. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad 
hadits ini qowiy atau kuat. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini
 shahih sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 492). 



Dalam tafsir Ibnu Abi Hatim (43: 179), dari Hudzaifah, di mana ia pernah
 melihat seseorang memakai benang untuk mencegah demam, kemudian ia 
memotongnya. Lantas Hudzaifah membacakan firman Allah Ta’ala, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, 
melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan 
lain).” (QS. Yusuf: 106) 



Begitu pula Waki’ pernah meriwayatkan dari Hudzaifah. Beliau pernah 
mengunjungi orang sakit. Lantas beliau melihat-lihat di lengan atas 
orang sakit tersebut dan mendapati benang. Hudzaifah pun bertanya, “Apa 
ini?” “Ini adalah sesuatu yang bisa menjagaku dari rasa sakit tersebut”,
 jawab orang sakit tadi. Lantas Hudzaifah pun memotong benang tadi. 
Lantas Hudzaifah berkata, “Seandainya engkau mati dalam keadaan engkau 
masih mengenakan benang ini, aku tidak akan menyolatkanmu” (Fathul 
Majid, 132). 



Lihatlah bagaimana sikap keras para sahabat bagi orang yang mengenakan 
jimat untuk melindungi dirinya dari sakit, dalam rangka meraih maslahat.
 Jimat tersebut sampai dipotong, walau tidak diizinikan. Dalam 
penjelesan di atas menunjukkan bahwa seseorang bisa berdalil dengan ayat
 yang menjelaskan tentang syirik akbar (besar) untuk maksud menjelaskan 
syirik ashgor (kecil) karena kedua-duanya sama-sama syirik (Lihat Fathul
 Majid, 132). 



  
Jimat Benarkah Sebab yang Dibolehkan? 



Orang yang memakai jimat jelas telah terjerumus dalam kesyirikan walau 
ia menyatakan bahwa jimat atau rajah hanyalah sebagai perantara atau 
sebab saja. Ia jelas keliru karena mengambil sebab yang tidak 
diperkenankan dan tidak terbukti secara syar’i dituntunkan atau secara 
eksperimen ilmiah benar-benar terbukti ampuhnya. 



Berbeda halnya jika kita sakit, lalu kita meminum obat. Obat ini sudah 
terbukti secara eksperimen akan keampuhannya. Hal ini jauh berbeda 
dengan jimat dan rajah. Masa’ dengan memasang rambut dan tulang, bisa 
langsung menangkal musibah? Apa buktinya? Apa sudah pernah diuji 
kelayakannya di laboratorium atau lewat berbagai eksperimen? Itulah 
mengapa memakai jimat sebagai perantara atau sebab semata, sedangkan 
yakin Allah yang beri maslahat dan menolak mudhorot (bahaya) tetap masuk
 dalam kategori syirik. Lihat saja contoh-contoh yang dikisahkan dalam 
beberapa hadits di atas yang menjadikan benang, ikatan atau gelang 
supaya terhindar dari penyakit atau ‘ain. Itu pun tetap Rasulullah 
shallallahu ‘alaihi wa sallam larang dan menyuruh disingkirkan atau 
dibuang. Demikian halnya perlakuan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam 
nantinya pada jimat penglaris dagang, jimat penolak ‘ain, jimat benang 
yang dikenal di kalangan orang jawa dengan ‘benang pawitra’ (untuk 
melindungi anak dari bahaya), semua akan diperintahkan untuk dibuang dan
 disingkirkan karena yang memakainya bermaksud mengambil sebab sebagai 
perantara padahal tidak terbukti secara syar’i, juga tidak terbukti 
secara eksperimen ilmiah. 



Jadi intinya di sini dalam mengambil sebab untuk meraih manfaat atau 
menolak mudhorot (bahaya) harus memenuhi dua syarat yang telah dibahas 
diatas yaitu: 

</div>
<ul style="text-align: justify;">
<li>Sebab tersebut terbukti secara syar’i, ditunjukkan dalam dalil atau terbukti lewat eksperimen ilmiah.</li>
<li>Ketergantungan hati hanyalah pada Allah, bukan pada sebab. Semisal 
orang yang mengambil sebab untuk sembuhnya penyakit dengan meminum obat,
 maka hatinya harus bergantung pada Allah, bukan pada obat, bukan pula 
pada ‘Pak Dokter’.</li>
<li>Harus yakin bahwa ampuhnya suatu sebab adalah dengan takdir atau 
ketentuan Allah. (Faedah dari guru kami –Ustadz Abu Isa hafizhohullah- 
dalam kajian Kitab Tauhid)</li>
</ul>
<div style="text-align: justify;">



Apakah Memakai Jimat Termasuk Syirik? 



Memakai jimat memang termasuk kesyirikan, namun apakah termasuk syirik 
akbar ataukah syirik ashgor? Di sini para ulama memberikan rincian 
sebagai berikut: 

</div>
<ol style="text-align: justify;">
<li>Jika yakin bahwa tamimah atau jimat bisa mendatangkan manfaat dan 
menolak bahaya (mudhorot), maka ini termasuk syirik akbar. Karena yang 
mendatangkan manfaat dan bisa menolak bahaya hanyalah Allah, bukanlah 
jimat.</li>
<li>Jika yakin bahwa jimat hanyalah sebagai sebab untuk penyembuhan 
–misalnya-, maka ini termasuk syirik ashgor. Demikianlah keyakinan 
kebanyakan orang yang memakai jimat pada umumnya. (Lihat Syarh Kitabit 
Tauhid, 55)</li>
</ol>
<div style="text-align: justify;">



Walaupun jimat dikatakan syirik ashgor (kecil), namun syirik tetap lebih
 parah dari dosa besar. Dan kita tetap harus waspada dari dosa syirik 
tersebut walaupun kecil karena Allah Ta’ala berfirman, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia 
mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang 
dikehendaki-Nya.” (QS An Nisa: 48) 



Dan waspadalah dengan kesyirikan karena syirik itu sangat samar dari jejak semut di atas batu hitam di tengah kegelapan malam. 



  
Menggantungkan Hati pada Jimat 



Mengapa dalam menyelesaikan masalah, ingin lepas dari musibah, ingin 
menangkal diri dari berbagai penyakit, seseorang malah mencari selain 
Allah sebagai tempat mengadu. Padahal Allah-lah yang Maha Mencukupi, 
Allah-lah yang Ghoni, Yang Maha Kaya dan Mencukupi segalanya. Sungguh 
aneh, sebagian kita malah bergantung pada makhluk yang lemah, pada jimat
 yang bisa saja rusak dan punah, padahal ada Allah yang selalu mengawasi
 dan selalu menolong kita. 



Dalam hadits ‘Abdullah bin ‘Ukaim, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa menggantung hati pada sesuatu, urusannya akan diserahkan padanya”
 (HR. Tirmidzi no. 2072 dan Ahmad 4: 310. Syaikh Al Albani mengatakan 
bahwa hadits ini hasan). Barangsiapa menggantungkan hatinya pada jimat 
dan rajah, maka Allah akan menyerahkan urusan orang tersebut pada 
benda-benda tadi dan Allah akan menghinakannya. Beda halnya jika Allah 
yang dijadikan tempat bergantung. Jika seseorang bergantung pada Allah, 
maka urusannya akan diselesaikan oleh Allah, yang sulit akan menjadi 
mudah, dan yang jauh akan didekatkan. Jika Allah yang menjadi sandaran, 
maka sebagaimana disebutkan dalam ayat, 

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. Ath Tholaq: 3). (Lihat Fathul Majid, 138) 



  
Tawakkal, Itu Kunci Kemudahan 



Bersandarnya hati Allah diikuti dengan melakukan sebab yang benar, 
itulah tawakkal dan itulah jalan meraih berbagi kemudahan dan kecukupan.
 Allah Ta’ala berfirman, 



</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ 
مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ 
عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ</div>
<div style="text-align: justify;">

</div>
<div dir="rtl" style="text-align: justify;">
 </div>
<div style="text-align: justify;">

“Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan Mengadakan 
baginya jalan keluar, dan memberinya rezki dari arah yang tiada 
disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah 
niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. Ath Tholaq: 2-3) 



Ibnu Jarir Ath Thobari rahimahullah ketika menjelaskan surat Ath 
Tholaq ayat 3 mengatakan, “Barangsiapa yang bertakwa pada Allah dengan 
menjalankan perintah-Nya dan menyandarkan hatinya pada-Nya, maka Allah 
akan memberi kecukupan bagi-Nya.” (Tafsir Ath Thobari, 23: 46) 



Syaikh As Sa’di rahimahullah menjelaskan, “Barangsiapa yang 
menyandarkan diri pada Allah dalam urusan dunia maupun agama untuk 
meraih manfaat dan terlepas dari kemudhorotan (bahaya), dan ia pun 
menyerahkan urusannya pada Allah, maka Allah yang akan mencukupi 
urusannya. Jika urusan tersebut diserahkan pada Allah Yang Maha 
Mencukupi (Al Ghoni), Yang Maha Kuat (Al Qowi), Yang Maha Perkasa (Al 
‘Aziz) dan Maha Penyayang (Ar Rohim), maka hasilnya pun akan baik dari 
cara-cara lain. Namun kadang hasil tidak datang saat itu juga, namun 
diakhirkan sesuai dengan waktu yang pas.” (Taisir Al Karimir Rahman). 
Masya Allah suatu keutamaan yang sangat luar biasa sekali dari orang 
yang bertawakkal. 



Semoga Allah melindungi kita dan keluarga kita dari berbagai macam 
kesyirikan dan budaya jimat. Semoga Allah mematikan kita dalam keadaan 
bertauhid dan bersih dari syirik.(4) 



</div>
<div style="text-align: justify;">
 </div>

Perdukunan....

Perdukunan - Perdukunan, ramalan nasib, dan sejenisnya telah tegas diharamkan oleh Islam dengan larangan yang keras. Sisi keharamannya terkait dengan banyak hal, di antaranya: Apa yang akan terjadi…

Baca selengkapnya »

Suluah Bendang

Perdukunan....

Berita postingan

Entri Populer

Daftar Isi

Arsip Blog